Que é uma coisa?
Fragmento (p. 231)
Diante de tantas possíveis traduções (outras são possíveis) e muitas vezes tão diferentes, com qual ficar? Eis a questão que nenhum conceito resolve. O “on” não pode ser reduzido a algo operacional como o suporta o conceito. O “on” é e será sempre questão. Aproximar-se dela nos convidam as reflexões poéticas e de pensamento presentes nas obras de arte e de pensamento.
Para sabermos o que é a arte devemos, necessariamente, ter em mente a questão: O que é o conceito? Mas perguntar pelo conceito é perguntar, desde o começo grego, pelo “on”. Por que temos que perguntar pelo “on” ao querermos saber o que é a arte? Em primeiro lugar, porque nenhum conceito de arte nos pode dar o que é arte. Por quê? A realidade enquanto conceito não existe, é uma abstração. Nenhum leitor jamais encontrará em sua biblioteca, nas livrarias, um “ente” chamado “arte” como se encontra João, Maria, gato, cão, traça etc. Mas encontrará, certamente, Dom Casmurro, Dom Quixote, Ser e tempo, Rei Édipo etc. Então a pergunta conceitual que é a arte deve necessariamente passar pela pergunta: Que é isto a obra de arte? Para tentar saber o “ente” da obra de arte já devo saber o que é um “ente”? Ou seja, esbarramos sempre numa questão e esta é a questão de todas as questões: O que é o “on”? Agora podemos compreender melhor porque esta pergunta volta sempre, por mais respostas que demos. É que o “on” é o enigma onde toda resposta só é verdadeira resposta se na resposta se re-coloca a questão, a pergunta. E agora podemos bem mais facilmente entender o que é um época, fora dos conceitos estilísticos e formais e ideológicos. Um época é uma experienciação do ser do “on” enquanto resposta. Como o “on” sempre se retrai e vela, toda época, poético-ontologicamente falando, sempre é um desvelar que ama velar-se, conforme já nos provocou a pensar o fragmento 123 de Heráclito (Physis kryptestai philei). Então a época, vista formalmente, pode ser entendida como a sucessão de formas ou respostas, ou como a tensão ENTRE o desvelar-se E o velar-se. Qual a diferença? Na primeira ainda não saímos do plano epistemológico, conceitual, historiográfico. Na segunda, tudo se centraliza na tensão, no entre, onde se dá e se retrai o ser do “on” enquanto tempo originário, isto, na historicidade do homem humano. Nesse dar-se e retrair-se consiste a questão.
Voltando à questão do “on” da arte, podemos agora compreender que a pergunta que pergunta pelo “on” é a mesma pergunta que pergunta pela “obra-de-arte”, enquanto “on”. A epistemologia resolve isso num conceito. Aqui não é possível, até porque o conceito generaliza e o que diz que é obra de arte serve para qualquer obra de arte. E isto é, do ponto de vista da arte criativa é um contra-senso, pois o que caracteriza toda obra-de-arte é sua singularidade inaugural. Este contra-senso (o contra-senso dos conceitos) surge do fato de não se pensar quando olhamos a realidade (“on”) com e através dos conceitos. Achamos muito facilmente que o “on” da obra de arte consiste no seu suporte. O que “é” a obra de arte Dom Casmurro? O papel? O formato de livro? A divisão em capítulos, os personagens, o narrador etc.? Mas aqui já saímos de uma “matéria” como suporte: o papel etc. para o suporte das formas, sem nos darmos conta de que o suporte da forma se não é o papel, cd, fita cassete etc. “é” o “quê”? Voltamos sempre à pergunta pelo “on”? Pensando conceitualmente em matéria (e sabemos por acaso qual é o “on” da matéria?), vamos dizer que ela, no romance, é a linguagem. Claro, finalmente entramos no que é o próprio do romance, Dom Casmurro, e de toda obra “literária” (tb. oral): a linguagem. Ledo engano, porque o que “é” linguagem pode não passar de um conceito. A linguagem de Dom Casmurro é a mesma linguagem de Os Lusíadas? Claro que não, no primeiro temos a linguagem em prosa e no segundo, em verso. São duas linguagens diferentes? Mais, para sabermos a diferença entre prosa e verso já devemos saber o que “é” (“on”) linguagem. Será que sabemos? Quem nos deu a resposta? Fica claro que não podemos de maneira alguma saber o que “é” linguagem se não soubermos o que “é” o que “é” (o “on”). Mas já vimos que o “on” é uma questão e não e jamais um conceito. A boa dedução nos diz que só podemos saber o que é a linguagem se soubermos o que é o “on”, mas como não sabemos, devemos igualmente deduzir que a linguagem é uma questão. Daí: O que “é” Dom Casmurro “é” uma questão e o que “é” a obra-de-arte “é” uma questão. Mais. São questões que só podem ser colocadas no horizonte da questão das questões: O que “é” o “on”?
Parece que tudo se simplifica quando, em vez de perguntarmos pelo “on” da obra-de-arte, perguntamos pelo “on”, por exemplo, de Capitu. Será que alguém um dia viu Capitu andando pelas ruas do Rio? Certamente não, nem mesmo no tempo em que a obra-de-arte Dom Casmurro foi escrita. Se nada de “real” (“on”) corresponde a Capitu é porque ela é “ficcional”. Ela tem uma existência (“on”) ficcional. Será? Partindo do “on” como podemos opor “real” e “ficcional”? A partir de que paradigma, teoria, descritiva ou não, (só se descreve o que de antemão foi proposto para ser visto pela teoria) classificamos e conceituamos “algo” de “real” ou “ficcional”? Ainda estaremos aí no campo e na matéria da obra-de-arte, a linguagem? Qual a relação “entre” forma e linguagem? Podemos notar que a questão: “Qual é o “on” da obra-de-arte? perfaz todos os componentes da própria obra-de-arte. Em vista disso Capitu não pode ser reduzida a um mero conceito, muito menos a uma representação. Por que uma representação seria artística e outra não (no fundo, por que uma linguagem é artística e outra não)? Por exemplo, uma foto qualquer de uma pessoa. Então o que Capitu é no âmbito da obra-de-arte? Insistimos: Essas questões só podem ser respondidas se nos deixarmos atravessar pela questão como tal: O que é o “on”? Concluímos que Capitu originariamente “é” uma questão. Como Capitu é uma manifestação, poderemos dizer que ela “é” uma imagem-questão, uma imagem enquanto personagem-questão. Um outro exemplo poderia nos levar para o âmago verdadeiro da questão. Será que algum dia algum ateniense viu Édipo andando em sua cidade? Será que Édipo já não anda e vive em cada um dos gregos e em cada um de nós, na medida em que ele é o personagem-questão do que em nós nos constitui e nos provoca a pensar e conhecer? O itinerário de Édipo não é, de fato, uma imagem do itinerário possível e o provocação de escuta do que em nós, em cada um de nós, desde sempre, já nos fala como questão? O poder de provocar em nós as questões é o poder da obra-de-arte.
Quando o próprio Aristóteles nos diz: To on legetai pollachós, devemos ser coerentes de dizer que o próprio modo de ele propor a interpretação do “on” é também um modo, “entre” outros possíveis, de dizer o que é o “on”. Portanto, a caracterização das obras de arte dentro do horizonte dos gêneros propostos pelo mesmo Aristóteles é tão-somente uma possibilidade, e jamais pode se tornar paradigma, pois o que ele diz resulta do seu modo de dizer, manifestar, conceituar o “on”. Querer caracterizar os gêneros enquanto obras de arte nas diferentes épocas, atentando só para as formas, é um contra-senso, pois não só o “on” se diz, compreende, manifesta etc. de muitas maneiras, mas ainda, tentando escutar a provocação de Heráclito: O desvelar-se ama velar-se; O desvelante apropria-se no velante; A excessividade poética ama o nada excessivo, ou seja, em grego: Physis kryptestai philei. Sem a época da tensão de ser e ente não é possível jamais compreender a época das formas (estilos, conteúdos, ideologias).
Qual é o “on” da obra-de-arte? Depende do horizonte em que se responde à pergunta: O que “é” o “on”? Disso decorre uma coisa muito simples: O acercar-se das obras de arte munidos de conceitos só realiza isto: o afastamento, o encobrir, o não ver o que na obra de arte desde sempre já opera, dando-se e retraindo-se: o seu ser, isto é, o seu “on”. Por isso é que, numa metáfora, podemos dizer: os conceitos são o aborto das questões. Para ficar mais claro é necessário dizer que quando procuramos conceituar o “ente” da obra de arte, já tomamos um caminho equivocado. A tradução de “on” por “ente” (ou “res”, de onde vem realidade”) já é um modo possível (que o próprio “on” se dá), mas não o único nem o mais percuciente, porque uma tal tradução do “on” grego para o latino “ens, entis” já não traz toda a carga originária inerente à palavra grega “on”, isto é, quando o grego se pergunta pelo “on”, ele o faz no horizonte da experienciação da physis como ta onta (mal traduzindo: os “entes”). Quem, hoje, lendo em português a palavra “ente” mergulha e afunda seu raciocínio e pensamento na physis? E sem a physis é impossível, a não ser conceitualmente, pensar o “on”. Logo, sem pensar a physis é impossível pensar o “on” da obra-de-arte. De outro modo, só é possível pensar o “on” da obra-de-arte mergulhando nas questões e não e jamais simplesmente nos conceitos.
Na sucessão de interpretações do “on” em que se desdobra o Ocidente, hoje pensamos o “on” enquanto coisa no sentido de “objeto”.
Ainda uma observação final. Disto tudo se conclui que, se de um lado, o conceito resulta de uma metodologia prévia: indução, dedução ou reflexão transcendental, a questão se constitui como metá-hodós, método, no constituir-se da resposta, mas como a resposta re-põe a pergunta, o método corresponde ao dar-se e retrair-se do “on”, ou seja, para a questão o método é o próprio “on” se dando e retraindo. É o diálogo, que só acontece dialogando-se. Por isso “ler” uma obra-de-arte é dialogar com o que nela se dá e se retrai, e não e jamais querer ou tentar classificá-la em qualquer conceito ou gênero.
Retomar a reflexão originária do “on”, criticando positivamente e em diálogo, as suas traduções historiográficas e epistemológicas em conceitos, essa é, sem dúvida, a linha mestra das reflexões heideggerianas, ao longo de suas obras e ensaios. Mas tais reflexões só se tornarão reflexões se deixarem de ser dele e se tornarem nossas, pois não podemos ser incoerentes: to on legetai pollachós. Até onde poderemos dizer que pensamos o que ele pensa? Mas ele nunca quis isso, pelo contrário, sempre repetia em seus escritos que mais importante do que o que estava sendo dito era o método, isto é, o lançarmo-nos nas questões e no apelo que desde sempre nos advém do que é digo de ser pensado: O que é isto – o “on”? Por isso, os leitores formatados nos conceitos, ao lerem suas reflexões, não se abrem para as questões nem para o que está em “causa” (já desde sempre o “on”), gerando mal-entendidos e interpretações hilariantes. No entanto, ele não se cansa de os convidar a pensar o “on” (“coisa”). Por exemplo:
“Que é uma coisa?” é a questão “Que é o homem?”. Isto não significa que as coisas se reduzam a um resultado da actividade humana, mas, pelo contrário, quer dizer que o homem deve conceber-se como aquele que, desde sempre, ultrapassa as coisas, mas de tal modo que este ultrapassar somente é possível na medida em que nos remetem para aquém de nós mesmos e da nossa superfície. Na questão kantiana acerca da coisa, abre-se uma dimensão que se encontra ENTRE a coisa e o homem, e cujo domínio se estende para além das coisas e aquém do homem.
Martin Heidegger
Do livro: Que é uma coisa?, Edições 70, Lisboa, 1992, Lisboa..
Fonte: Blog de Manuel Antônio de Castro: <http://travessiapoetica.blogspot.com/2007_03_01_archive.html>.